第八章应帝王

《应帝王》从标题上不难看出，是讨论为政治天下，表达了庄子的政治思想和管理哲学。老子云：“王法天，天法道，道法自然。”《应帝王》言帝王之治天下，其道相应如此。“应”是顺应的意思，而从管理的角度来看，人为的因素都是外在的、附加的。寓指有为之政祸害无穷。全篇以七个故事，寓托了庄子无为而治的政治主张。

从某种角度上说，通过本篇，可以学到领导之才，也可以学到如何主宰自己的生命。以往，庄子阐述的故事多是悲凉的，语言中表面的消极绝望也容易让人消沉。而在此篇中，庄子一改绝望之气，以一种无比积极上进的心态指引我们前进。

本篇在揭示主旨之后，又连设数寓，层层推进，最后终止于万象俱寂的浑沌境界，再次暗喻无为任化的绝妙意趣。而篇末以“南海”、“北海”作结，又与《逍遥游》开篇的“北冥”、“南冥”遥相呼应，说明内篇结构严谨，文意连贯。

原文：啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。

蒲衣子曰：“而乃今知之乎，有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”

译文：啮缺去请教老师王倪，问了四个问题，四个问题王倪都说不知道。于是啮缺高兴地跳了起来，立即把这件事告诉了蒲衣子。

蒲衣子说：“你如今知道了这种情况吗？虞舜比不上伏羲氏。虞舜心怀仁义以笼络人心，获得了百姓的拥戴，不过他还是不曾超脱出人为的物我两分的困境。伏羲氏睡卧时宽缓安适，觉醒时悠游自得；他听任有的人把自己看作马，听任有的人把自己看作牛；他的才思实在真实无伪，他的德行确实纯真可信，而且从不曾涉人物我两分的困境。”

原文：肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？”

肩吾曰：“告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸？”

狂接舆曰：“是欺德也；其于治天下也，犹涉海凿河而使蛮负山也。夫圣人之治也，治外乎，正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避增弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知！”

译文：肩吾去见狂人接舆。接舆说：“日中始都跟你说了些什么？”

肩吾说：“他告诉我，君王按照自己的意志来制定法律，人们谁敢不听从教化呢？”

接舆说：“这是欺诈虚伪的作风，照这样治理国家的话，就像在大海里凿河，叫蚊子背山一样，根本不可能达到目的。圣人治理天下，难道就是治理百姓的外在行为吗？圣人不过是用自己的正确行动感召别人，使人各尽所能罢了。鸟儿尚且知道用高飞的方法来躲避弓箭伤害，老鼠尚且知道藏于神坛之下的洞里，以躲避熏烟挖地的危险，你怎么连这两种动物的本能都一无所知呢？”

原文：天根游于殷阳，至蕃水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”

无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帛以治天下感予之心为？”

又复问。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”

译文：天根在殷山的南面游玩，来到蓼水河边，碰巧遇上了无名人，天根便虚心向他请教，说：“请问怎么样才能治理天下呢？”

无名人说：“走开走开，你这个没有一点品位的人，怎么一开口就问这些令人讨厌的问题呢！我正要跟造物者成为朋友，我高兴了，就驾驶起轻盈虚无的鸟儿，飞出天地四方之外，遨游在一无所有空空如也的境界。你为什么要拿如何治理天下的问题来扰乱我的心绪呢？”

天根又问了无名人一次。无名人说：“你应该畅游在恬淡的心境，与淡漠的气体合为一体，顺应自然的规律而没有半点私心杂念，天下就得到治理了。”

原文：阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不锄。如是者，可比明王乎？”

老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形休心者也。且也虎豹之文来田，援狙之便执藤之狗来藉。如是者，可比明王乎？”

阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”

老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”

译文：阳子居去拜访老聃，问道：“有这样一个人，他动作迅速敏捷、强干果断，洞察事理深入透彻，学‘道’刻苦勤奋，不知疲倦。像这样的人，他能够和英明的君主相比吗？”

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老聃说：“在圣人看来，也只不过是为才智所驱使、为技术所拘系、劳累自己的形体、惊骇自己的心神的那种人啊！虎豹因为毛色斑斓美丽而招致杀身之祸，猕猴因为跳跃敏捷、狗因为能捕捉狐狸，才被人们拴住脖子遭到驱使。像这样的动物，也可以拿来跟圣明的君主相比较吗？”

阳子居听了之后，脸色惊恐，不安地说：“请问圣明的大王是怎样治理天下的呢？”

老聃说：“英明的君主治理天下，功德覆盖天下苍生，好像不归自己；施恩于万物而百姓并不需要依赖他；有政绩但又说不出他干了什么，让万物高兴地感觉到都是自己的作用；使自己立足于高深莫测的境地，遨游在什么也不存在的世界里。”

原文：郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿天，期以岁月旬日，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”

壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”

明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻，子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，泣涕沽襟以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也。尝又与来。”

明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣，子之先生遇我也！有廖矣，全然有生矣！吾见其杜权矣。”列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”

明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以太冲莫胜。是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。”

明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及，反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”

壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。”

然后列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻襄，食豕如食人。于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。

译文：郑国有个叫季咸的人，精通占卜相面，十分灵验。他能算出人的生死存亡和祸福寿灾，并说出哪年哪月哪日会发生，太灵验了，简直就是个神人。郑国人见到他，担心他说出自己的死期，每个人都惊慌地躲开了。列了见到他佩服得五体投地，回来后把见到的情况告诉老师壶子，并且说：“起初，我以为老师的道术是最高明的，原来还有更高明的人呢。”

壶子说：“我刚刚传授了你一些道的皮毛，还没传授给你实质性的东西，你就认为自己学到大道了？只有雌鸟却没有雄鸟，哪能生下蛋来啊！你用所学到的道的皮毛就跟世人相匹敌，而且一心求取别人的信任，因而让人洞察底细而替你看相。你去把季咸叫过来，也让他帮我看看相。”

第二天，列子带着神巫季咸给壶子相面。离开壶子家后，季咸就对列子说：“唉！我观察到他面如湿灰，一脸怪异的神情。你的老师快要死了！活不了多长时间了，最多还有十几天！”列子进到屋里，泪水弄湿了衣襟，伤心地把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我显露给他看的只是大地阴静之气的样子，既不动荡，又不静止。他大概是只看到我生机闭塞才这样说的吧。再请他来帮我看看。”

第二天，列子带着神巫季咸去给壶子相面。从壶子家出来后，季咸对列子说：“你的先生遇上了我真是幸运啊！症兆果然减轻，他有救了。我已经观察到闭塞的生机中神气微动的情况。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我将天与地那样相对而又相应的心态显露给他看，排除一切私心杂念，生机从脚跟慢慢扩散到全身。这样恐怕已看到了我的一线生机。还是请他再来给我看看吧。”

第二天，季咸又跟列子一起去会见壶子。季咸走出门来就对列子说：“你师傅他心神不定，精神恍惚，我没有办法给他相面。还是等他心情稳定下来之后，我再来给他相面吧。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我显露给他看的是还分不出胜负的冲虚之气的样子，他大概是看到我阴阳二气平衡，盈虚消长还看不出来的气机。大鱼逗留的地方叫做深渊，静止的河水聚积的地方叫做深渊，流动的河水滞留的地方叫做深渊。渊分为九种，我才给他看了三种。再让他来给我相面。”

第二天，列子又带着咸季给壶子看相。季咸还没站稳脚跟，就慌慌忙忙地跑了。壶子说：“赶快去追他！”列子没能追上，回来告诉壶子，说：“看不到他的人影了，让他跑掉了，我没能追上他。”壶子说：“刚才我给他看的，也没有脱离大道，是万象俱空的境界，一点迹象都不表露出来。他不知道是怎么回事，所以就像狂风吹起的草芥，就像激流撞击的浮萍，六神无主，狼狈逃跑了。

从此以后，列子认为自己什么也没有学到，便回家了，三年不出家门。他替妻子烧火做饭，喂猪就像侍候家人一样。对于世事不分亲疏没有私念，丢弃过去的一切修饰，恢复原本的质朴和纯真，安然地把自己的形体立于世间。在纷乱的尘世里咯守真实的我，终身不变。

原文：无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无肤；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

译文：不要追求名利，不要充当智囊，不要承担责任，不要主宰智慧。与无穷的万事万物融为一体，游荡在了无痕迹之中。用尽它所禀受的天然本性，不要以为自己得到了什么，只不过是虚无罢了。“至人”心思就如同一面镜子，对于外物是来者不拒，去者不留，只是客观实际地把它反映出来，从不有所隐藏，所以能够胜任外物而又不因此受到损伤。

原文：南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

译文：南海的大帝是倏，北海的大帝是忽，中央的大帝是浑沌。倏和忽时常在浑沌的地方聚会，浑沌也经常热情地款待他们，为了报答浑沌的热情招待，倏和忽在一起商量，说：“人人都有眼、耳、口、鼻七个窍孔用来视、听、吃和呼吸，但是惟独浑沌没有，我们试着为他凿开七窍吧。”就这样，他们每天帮浑沌凿出一个孔窍，不料凿了七天浑沌也就死去了。

外篇

在死亡问题上，庄子一反悲观的色彩，认为生死均属自然气化，故而应该乐观地生、超逸地死。既然人的生命是有限的，那么要对生命的有限进行无限的超越，就得抓住本质性的问题，面对纷繁复杂的外部世界，面对深奥难测的生命世界，有限的生命不可能去取得完全的认识。在迷茫之际，我们看到了一线希望―笼罩在万物之上的“道”的圣光。

在庄子的哲学中，“道”是形而上学、无可捉摸的一种“实”象，是无形、无名、超言绝象的万物的本体，是万物的泉源。如果发现“道”便能抓住万物的本质。在庄子的人生哲学中，其所谓的“道”即是那能使有限生命扩充弘扬为无限的东西，它游离在我们身边，只要我们时时以虚静恬淡、寂寞无为为本，我们即能感觉到它的存在。其实在庄子看来，能让我们有限的生命通达于无限之中的不是别的什么，正是“自然”，我们无须外借什么手段，只须从“自然”中去找寻。

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